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Renascimento Europeu
O interesse pela mitologia politeísta reviveu durante o Renascimento , com as primeiras obras de mitografia aparecendo no século XVI, entre elas a Theologia Mitológica (1532).
Século XIX
As primeiras teorias eruditas modernas e ocidentais do mito apareceram durante a segunda metade do século XIX - ao mesmo tempo em que "mito" foi adotado como um termo acadêmico nas línguas europeias. Eles foram impulsionados em parte por um novo interesse no passado antigo e na cultura vernacular da Europa , associado ao nacionalismo romântico e sintetizado pela pesquisa de Jacob Grimm (1785–1863). Este movimento chamou a atenção dos estudiosos europeus não apenas para os mitos clássicos, mas também para o material agora associado à mitologia nórdica , mitologia finlandesa, e assim por diante. As teorias ocidentais também foram parcialmente impulsionadas pelos esforços dos europeus para compreender e controlar as culturas, histórias e religiões que eles encontraram através do colonialismo . Esses encontros incluíram tanto textos extremamente antigos, como o sânscrito Rigveda e o épico sumério de Gilgamesh , quanto narrativas orais atuais, como mitologias dos povos indígenas das Américas ou histórias contadas nas religiões africanas tradicionais .
O contexto intelectual para os estudiosos do século XIX foi profundamente moldado por ideias emergentes sobre a evolução . Essas ideias incluíam o reconhecimento de que muitas línguas eurasianas - e, portanto, concebivelmente, histórias - eram todas descendentes de um ancestral comum perdido (a língua indo-europeia ) que poderia ser racionalmente reconstruída por meio da comparação de suas línguas descendentes. Eles também incluíram a ideia de que as culturas podem evoluir de maneiras comparáveis às espécies. Em geral, as teorias do século XIX enquadravam o mito como um modo de pensamento falho ou obsoleto, muitas vezes interpretando o mito como a contraparte primitiva da ciência moderna dentro de uma linha unilinear .quadro que imaginava que as culturas humanas estão viajando, em velocidades diferentes, ao longo de um caminho linear de desenvolvimento cultural.
Natureza
Uma das teorias mitológicas dominantes do final do século 19 foi a mitologia da natureza , cujos principais expoentes incluíam Max Müller e Edward Burnett Tylor . Essa teoria postulava que o "homem primitivo" estava preocupado principalmente com o mundo natural. Tendia a interpretar mitos que pareciam desagradáveis para os vitorianos europeus – como contos sobre sexo, incesto ou canibalismo – como metáforas para fenômenos naturais como a fertilidade agrícola . Incapazes de conceber leis naturais impessoais, os primeiros humanos tentaram explicar os fenômenos naturais atribuindo almas a objetos inanimados, dando assim origem ao animismo .
De acordo com Tylor, o pensamento humano evoluiu por estágios, começando com ideias mitológicas e progredindo gradualmente para ideias científicas. Müller também via o mito como originário da linguagem, chegando a chamá-lo de "doença da linguagem". Ele especulou que os mitos surgiram devido à falta de substantivos abstratos e gênero neutro nas línguas antigas. As figuras de linguagem antropomórficas , necessárias em tais idiomas, acabaram sendo interpretadas literalmente, levando à ideia de que os fenômenos naturais eram, na realidade, conscientes ou divinos. Nem todos os estudiosos, nem mesmo todos os estudiosos do século XIX, aceitaram essa visão. Lucien Lévy-Bruhl afirmou que "a mentalidade primitiva é uma condição da mente humana e não um estágio em seu desenvolvimento histórico". Estudiosos recentes, observando a falta fundamental de evidências para as interpretações da "mitologia da natureza" entre as pessoas que realmente circularam mitos, também abandonaram as ideias-chave da "mitologia da natureza".
Ritual
Frazer via os mitos como uma interpretação errônea de rituais mágicos, que se baseavam em uma ideia equivocada de lei natural. Essa ideia era central para a escola de pensamento do " mito e ritual ". De acordo com Frazer, os humanos começam com uma crença infundada em leis mágicas impessoais. Quando eles percebem que as aplicações dessas leis não funcionam, eles desistem de sua crença na lei natural em favor da crença em deuses pessoais .controlando a natureza, dando origem a mitos religiosos. Enquanto isso, os humanos continuam praticando antigos rituais mágicos por força do hábito, reinterpretando-os como encenações de eventos míticos. Finalmente, os humanos percebem que a natureza segue as leis naturais e descobrem sua verdadeira natureza por meio da ciência. Aqui, novamente, a ciência torna o mito obsoleto à medida que os humanos progridem "da magia através da religião para a ciência". Segal afirmou que, ao colocar o pensamento mítico contra o pensamento científico moderno, tais teorias implicam que os humanos modernos devem abandonar o mito.
Século XX
O início do século 20 viu um grande trabalho desenvolvendo abordagens psicanalíticas para interpretar o mito, liderado por Sigmund Freud , que, inspirando-se no mito clássico, começou a desenvolver o conceito do complexo de Édipo em seu livro de 1899, A Interpretação dos Sonhos . Jung também tentou entender a psicologia por trás dos mitos do mundo. Jung afirmou que todos os humanos compartilham certas forças psicológicas inconscientes inatas, que ele chamou de arquétipos . Ele acreditava que as semelhanças entre os mitos de diferentes culturas revelam a existência desses arquétipos universais.
A metade do século 20 viu o influente desenvolvimento de uma teoria estruturalista da mitologia , liderada por Lévi-Strauss . Strauss argumentou que os mitos refletem padrões na mente e interpretaram esses padrões mais como estruturas mentais fixas, especificamente pares de opostos (bem/mal, compassivo/insensível), em vez de sentimentos ou impulsos inconscientes. Enquanto isso, Bronislaw Malinowski desenvolveu análises de mitos com foco em suas funções sociais no mundo real. Ele está associado à ideia de que mitos como histórias de origem podem fornecer uma "carta mítica" - uma legitimação - para normas culturais e instituições sociais . Assim, após a Era Estruturalista (c. 1960-1980), as abordagens antropológicas e sociológicas predominantes do mito trataram cada vez mais o mito como uma forma de narrativa que pode ser estudada, interpretada e analisada como ideologia, história e cultura. Em outras palavras, o mito é uma forma de compreender e contar histórias que estão ligadas ao poder, às estruturas políticas e aos interesses políticos e econômicos.
Essas abordagens contrastam com as abordagens, como as de Joseph Campbell e Eliade , que sustentam que o mito tem algum tipo de conexão essencial com significados sagrados últimos que transcendem as especificidades culturais. Em particular, o mito foi estudado em relação à história a partir de diversas ciências sociais. A maioria desses estudos compartilha a suposição de que a história e o mito não são distintos no sentido de que a história é factual, real, precisa e verdadeira, enquanto o mito é o oposto. Na década de 1950, Barthes publicou uma série de ensaios examinando os mitos modernos e o processo de sua criação em seu livro Mitologias , que se destacou como um dos primeiros trabalhos na emergente abordagem pós-estruturalista da mitologia, que reconheceu a existência dos mitos no mundo moderno e na cultura popular . O século 20 viu uma rápida secularização na cultura ocidental . Isso tornou os estudiosos ocidentais mais dispostos a analisar as narrativas das religiões abraâmicas como mitos; teólogos como Rudolf Bultmann argumentaram que um cristianismo moderno precisava desmitificar ; e outros estudiosos religiosos abraçaram a ideia de que o status mítico das narrativas abraâmicas era uma característica legítima de sua importância. Isto, em seu apêndice de Mitos, Sonhos e Mistérios , e em O Mito do Eterno Retorno , Eliade atribuiu as ansiedades dos humanos modernos à sua rejeição dos mitos e do sentido do sagrado.
O teólogo cristão Conrad Hyers escreveu:
[M]ito hoje passou a ter conotações negativas que são o completo oposto de seu significado em um contexto religioso... Em um contexto religioso, os mitos são veículos narrados da verdade suprema, as verdades mais básicas e importantes de todas. Por eles, as pessoas regulam e interpretam suas vidas e encontram valor e propósito em sua existência. Os mitos colocam a pessoa em contato com as realidades sagradas, as fontes fundamentais do ser, do poder e da verdade. Eles são vistos não apenas como o oposto do erro, mas também como claramente distinguíveis das histórias contadas para entretenimento e da linguagem prática, doméstica e cotidiana de um povo. Eles fornecem respostas para os mistérios de ser e se tornar, mistérios que, como mistérios, estão ocultos, mas mistérios que são revelados por meio de histórias e rituais. Os mitos lidam não apenas com a verdade, mas também com a verdade última.
Século XXI
Tanto na pesquisa do século XIX, que tendia a ver os registros existentes de histórias e folclore como fragmentos imperfeitos de mitos parcialmente perdidos, quanto no trabalho estruturalista do século XX, que buscava identificar padrões e estruturas subjacentes em muitas versões diversas de um determinado mito, havia uma tendência de sintetizar fontes para tentar reconstruir o que os estudiosos supunham ser formas mais perfeitas ou subjacentes de mitos. A partir do final do século 20, pesquisadores influenciados pelo pós-modernismo tenderam a argumentar que cada relato de um determinado mito tem seu próprio significado e significado cultural e argumentaram que, em vez de representar a degradação de uma forma mais uma vez perfeita, os mitos são inerentemente plásticos e variáveis. Não existe, portanto, a “versão original” ou a “forma original” de um mito. Um exemplo proeminente desse movimento foi o ensaio de AK Ramanujan " Trezentos Ramayanas ".
Da mesma forma, os estudiosos desafiaram a precedência que antes havia sido dada aos textos como um meio para a mitologia, argumentando que outras mídias, como as artes visuais ou mesmo a nomeação de paisagens e lugares, poderiam ser tão ou mais importantes.
