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Mitologia comparativa é uma comparação sistemática de mitos de diferentes culturas. Procura descobrir temas subjacentes que são comuns aos mitos de múltiplas culturas. Em alguns casos, os mitólogos comparativos usam as semelhanças entre mitologias separadas para argumentar que essas mitologias têm uma fonte comum. Essa fonte pode inspirar mitos ou fornecer uma "protomiologia" comum que divergiu nas mitologias de cada cultura.
Funcionalismo
Vários comentaristas argumentaram que os mitos funcionam para formar e moldar a sociedade e o comportamento social. Eliade argumentou que uma das principais funções do mito é estabelecer modelos de comportamento e que os mitos podem fornecer uma experiência religiosa. Ao contar ou reencenar mitos, os membros das sociedades tradicionais distanciam-se do presente, regressam à era mítica, aproximando-se assim do divino.Honko afirmou que, em alguns casos, uma sociedade reencena um mito na tentativa de reproduzir as condições da era mítica. Por exemplo, pode representar a cura realizada por um deus no início dos tempos para curar alguém no presente. Da mesma forma, Barthes argumentou que a cultura moderna explora a experiência religiosa. Como não é função da ciência definir a moralidade humana, uma experiência religiosa é uma tentativa de se conectar com um passado moral percebido, que está em contraste com o presente tecnológico
Pattanaik define a mitologia como "a verdade subjetiva das pessoas comunicada por meio de histórias, símbolos e rituais". Ele diz: "Os fatos são a verdade de todos. A ficção não é a verdade de ninguém. Os mitos são a verdade de alguém."
Euemerismo
Uma teoria afirma que os mitos são relatos distorcidos de eventos históricos. De acordo com essa teoria, os contadores de histórias elaboram repetidamente relatos históricos até que as figuras nesses relatos ganhem o status de deuses. Por exemplo, o mito do deus do vento Éolo pode ter evoluído de um relato histórico de um rei que ensinou seu povo a usar velas e interpretar os ventos. Heródoto (século V aC) e Pródico fizeram reivindicações desse tipo. Esta teoria recebeu o nome de euemerismo em homenagem ao mitólogo Euhemerus(c. 320 aC), que sugeriu que os deuses gregos se desenvolveram a partir de lendas sobre humanos.
Alegoria
Algumas teorias propõem que os mitos começaram como alegorias para fenômenos naturais: Apolo representa o sol, Poseidon representa a água e assim por diante. De acordo com outra teoria, os mitos começaram como alegorias para conceitos filosóficos ou espirituais: Atena representa o julgamento sábio, Afrodite o desejo romântico e assim por diante. Müller apoiou uma teoria alegórica do mito. Ele acreditava que os mitos começaram como descrições alegóricas da natureza e gradualmente passaram a ser interpretados literalmente. Por exemplo, uma descrição poética do mar como "furioso" acabou sendo tomada literalmente e o mar foi pensado como um deus furioso.
Personificação
Alguns pensadores afirmaram que os mitos resultam da personificação de objetos e forças. Segundo esses pensadores, os antigos cultuavam os fenômenos naturais, como o fogo e o ar, deificando-os gradativamente. Por exemplo, de acordo com esta teoria, os antigos tendiam a ver as coisas como deuses, não como meros objetos. Assim, eles descreveram eventos naturais como atos de deuses pessoais, dando origem a mitos.
Ritualismo
De acordo com a teoria do mito-ritual, o mito está ligado ao ritual. Em sua forma mais extrema, essa teoria afirma que os mitos surgiram para explicar os rituais. Esta alegação foi apresentada pela primeira vez por Smith , que argumentou que as pessoas começam a realizar rituais por razões não relacionadas ao mito. Esquecendo a razão original de um ritual, eles o explicam inventando um mito e alegando que o ritual comemora os eventos descritos naquele mito. James George Frazer —autor de " The Golden Bough", um livro sobre o estudo comparativo da mitologia e da religião - argumentou que os humanos começaram com a crença em rituais mágicos; mais tarde, eles começaram a perder a fé na magia e inventaram mitos sobre deuses, reinterpretando seus rituais como rituais religiosos destinados a apaziguar o deuses.
